La demeure des dieux, des personnages heureux entourés de bâtiments immaculés, d'arbres verts, d'eau courante et d'un chien de compagnie La demeure des dieux.
La grande tragédie de l'existence, d'un point de vue bouddhiste, est qu'elle est à la fois sans fin et soumise à l'impermanence, à la souffrance et à l'incertitude. Ces trois éléments sont appelés le tilakhana ou les trois signes de l'existence.
L'existence est sans fin parce que les individus sont réincarnés encore et encore, en éprouvant de la souffrance tout au long de leur vie.
Elle est impermanente parce qu'aucun état, bon ou mauvais, ne dure éternellement. Notre croyance erronée selon laquelle les choses peuvent durer est une cause principale de souffrance.
Elle est incertaine parce que lorsque nous examinons notre expérience, aucun connaisseur ne peut être défini et aucune essence durable de l'expérience ne peut être localisée.
Seule la libération, ou nirvana, peut libérer un être du cycle de la vie, de la mort et de la renaissance.
Le bouddhisme compte six royaumes dans lesquels une âme peut renaître. De la plus agréable à la moins agréable, ce sont :
Le ciel, la maison des dieux (devas) : c'est un royaume de jouissance habité par des êtres heureux et de longue vie. Il est subdivisé par des sources ultérieures en 26 niveaux de bonheur croissant
Le domaine de l'humanité : bien que les humains souffrent, cet état est considéré comme le plus chanceux car les humains ont la plus grande chance d'être éclairés
Le royaume des Titans ou des dieux en colère (asuras) : ce sont des êtres guerriers qui sont à la merci d'impulsions de colère
Le royaume des fantômes affamés (pretas) : ces êtres malheureux sont liés aux marges de l'existence humaine, incapables de partir en raison d'attaches particulièrement fortes. Ils sont incapables de satisfaire leur désir, symbolisé par leur représentation avec des ventres énormes et des bouches minuscules
Le domaine animal : ce n'est pas souhaitable car les animaux sont exploités par les êtres humains et n'ont pas la conscience de soi nécessaire pour parvenir à la libération
Les royaumes de l'enfer : les gens ici sont horriblement torturés de nombreuses façons créatives, mais pas pour toujours - seulement jusqu'à ce que leur mauvais karma soit évacué
(Les premières sources mentionnaient cinq royaumes, à l'exclusion des Titans).
Les deux premiers niveaux sont de bons endroits pour naître. Les habitants des trois niveaux suivants ont tous un défaut particulier (haine, avidité, ignorance), et l'enfer est évidemment le pire du lot.
Ce ne sont pas tous des domaines séparés, mais ils sont liés entre eux, conformément à la philosophie bouddhiste selon laquelle l'esprit et la réalité sont liés.
Les fantômes affamés, des figures difformes avec des ventres énormes et des bouches minuscules, souffrant de flammes et de coups de foudre. Ainsi, bien que les humains et les animaux vivent ensemble dans le même monde, les implications de la naissance en tant qu'humain et en tant qu'animal sont très différentes, et elles sont représentées comme deux domaines distincts.
Et un être humain peut connaître des touches de paradis lorsqu'il est heureux, ou des états inférieurs lorsqu'il est haineux, avide, ignorant ou dans la douleur. Quelqu'un qui est adepte de la méditation fera l'expérience de royaumes célestes de plus en plus élevés.
Ces royaumes sont représentés dans un diagramme connu sous le nom de Bhavachakra, la roue de la vie ou la roue du devenir, qui est exploré en détail dans la section suivante.
Les royaumes, ou états de réincarnation, de l'univers bouddhiste sont représentés dans un diagramme connu sous le nom de Bhavachakra, la Roue de la vie ou Roue du devenir.
La roue elle-même est un cercle, symbolisant le cycle sans fin de l'existence et de la souffrance.
Au milieu de la roue se trouvent les trois feux de la cupidité, de l'ignorance et de la haine, représentés par un coq, un cochon et un serpent. Ils sont la cause de toutes les souffrances et sont montrés liés les uns aux autres, se mordant la queue, se renforçant mutuellement.
Dans le cercle suivant, les âmes sont représentées en train de monter et de descendre selon leur karma.
Le cercle suivant est composé de six segments montrant les six royaumes : les dieux, les humains et les Titans en haut et les fantômes affamés, les animaux et ceux qui sont torturés en enfer en bas.
L'anneau extérieur montre douze segments appelés nidanas, illustrant l'enseignement bouddhiste de l'origine dépendante, la chaîne des causes de la souffrance.
La roue est tenue par Yama, le Seigneur de la mort, qui symbolise l'impermanence de toute chose. Les êtres qu'il tient sont piégés dans la souffrance éternelle par leur ignorance de la nature de l'univers.
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Le stress est toujours synonyme de tension. Il peut être comparé à un mur difficile à franchir et qui empêche le repos et la détente d'entrer dans notre vie quotidienne.
Eh bien, chacun se détend à sa façon. Ce qui est relaxant et apaisant pour moi ne doit pas l'être pour vous.
C'est pourquoi j'ai compilé ci-dessous 20 conseils de relaxation parmi lesquels vous pouvez choisir vos préférés en fonction de vos préférences et de votre capacité à les mettre en œuvre.
Certains de ces conseils de relaxation visent simplement à se vider l'esprit - au moins temporairement - et à penser à autre chose, ce qui a également un effet relaxant. Chaque suggestion est suivie d'un conseil de mise en œuvre concret, qui vise à faciliter la mise en œuvre pratique.
Tous les conseils de relaxation présentés peuvent être facilement intégrés dans la vie quotidienne sans avoir besoin d'outils spéciaux ou coûteux.
Laissez-vous inspirer par les conseils de relaxation.
Permettez-vous d'être vraiment paresseux de temps en temps. Passez une journée à être paresseux et à ne rien faire - sans avoir mauvaise conscience !
Conseil de mise en œuvre :
Réservez dès maintenant une journée dans votre calendrier pour cela. Ne faites pas de projets pour cette journée de paresse. Ensuite, faites ce que vous avez envie de faire - même si vous ne faites que passer la journée sur le canapé. Profitez de l'oisiveté. Il n'est pas nécessaire non plus que ce soit une journée entière - même une demi-journée d'oisiveté délibérée peut être très réparatrice.
La vie quotidienne ne laisse souvent que peu de place à la détente : famille, travail, obligations, ... Nous sommes nous-mêmes souvent à court de ressources. Les moments où l'on peut se détendre sont rares.
Chacun d'entre nous a probablement besoin de temps en temps d'un lieu de retraite où il peut simplement être lui-même et ne pas se laisser aller à l'agitation, au stress ou à la colère. Un endroit pour se détendre, se sentir bien et se ressourcer.
Les préférences individuelles sont les seules à décider si nous nous sentons à l'aise dans un certain endroit ou non. Chacun doit donc trouver ou créer son propre lieu, qui convient pour se rassembler et se recharger.
Certaines personnes se sentent plus à l'aise dans la nature et s'installent par exemple dans le jardin. D'autres, en revanche, privilégient une place dans la maison et y ont une chambre tranquille.
Conseil de mise en œuvre :
Si vous n'avez pas encore de lieu de bien-être que vous utilisez comme source d'énergie et que vous en avez envie maintenant, réfléchissez à un endroit possible.
Il peut également être utile de réfléchir pendant une période de stress. Si vous vous arrêtez un instant pendant une période mouvementée, où aimeriez-vous le plus être à ce moment-là ?
Les pensées vous conduiront probablement dans un endroit qui est manifestement bon pour vous, où vous vous sentirez à l'aise. Vous ne devez pas nécessairement vous concentrer sur des endroits éloignés, mais plutôt sur des endroits chez vous, dans votre environnement immédiat.
Car, surtout en période de stress, nous prenons souvent conscience d'un endroit auquel nous aspirons et qui est donc idéal pour se sentir bien. Trouvez votre petit paradis et créez votre retraite.
Votre retraite peut également être un lieu de bien-être mental pour faire une pause détente entre les deux.
Si vous avez un emploi à prédominance sédentaire, vous connaissez probablement le problème des pieds froids dû au manque d'exercice.
Un bain de pieds chaud ne réchauffe pas seulement les pieds, mais aussi tout le corps et a donc un effet relaxant.
Conseil de mise en œuvre :
Offrez-vous un bain de pieds chaud de temps en temps pour vous détendre. Vous pouvez augmenter cet effet de relaxation en ajoutant des ingrédients parfumés à l'eau chaude, en buvant une bonne tasse de thé en même temps et/ou en lisant un bon livre.
Nous avons tous de temps en temps une mauvaise journée. Le stress, l'agitation, la colère au travail - nous emportons tout cela chez nous. Il n'est pas question de se détendre et s'endormir ne fonctionne pas non plus. Nous ne pouvons tout simplement pas nous déconnecter.
Comme ce serait bien si nous n'avions qu'à appuyer sur un bouton et que nous pouvions laisser toute la négativité derrière nous et profiter de la soirée. Malheureusement, ce n'est pas si facile.
Un petit tour psychologique apporte ici un soulagement et plus de sérénité : il suffit de se décharger de toutes les pensées négatives.
Conseil de mise en œuvre :
Trouvez un endroit sur le chemin du retour. Ce devrait être un que vous passez toujours. Il peut s'agir d'un arbre, d'un lampadaire, d'un feu de circulation, d'une tache dans le garage ou autre. Ce sera votre "décharge émotionnelle" à l'avenir.
C'est aussi l'endroit où vous pouvez évacuer votre colère et votre frustration refoulées : diatribe et malédiction, même si ce n'est que discrètement, peu importe ! Cela peut être immensément libérateur et soulager le stress.
Maintenant, lorsque vous passez devant cet endroit, jetez consciemment le lest de la journée dans votre esprit - toutes les pensées et émotions négatives, le stress, la colère. Faites-en votre rituel pour un mauvais jour.
Et tout comme le fumier, les mauvais jours peuvent se transformer en un terrain fertile sur lequel de nouveaux développements se développeront à terme.
Un regard sur mes années d'école : un camarade de classe semblait laisser tomber tous les examens. Bien qu'il se soit à peine préparé, il s'est montré calme pendant l'examen. Lorsqu'il a échoué à un autre test en raison d'une préparation insuffisante, tout ce qu'il a pu dire, c'est : "Il y a pire !
Ne vous méprenez pas ! La déclaration fait principalement référence aux inconvénients plus ou moins quotidiens. Et cet exemple est juste pour montrer que beaucoup dépend de l'attitude personnelle, dans quelle mesure une chose nous dérange ou non.
Conseil de mise en œuvre :
Même si ce n'est certainement pas facile et que cela ne réussira probablement pas tout de suite : Essayez de voir les situations stressantes un peu plus calmement. Cela s'applique en particulier aux situations que vous ne pouvez pas changer de toute façon ou sur lesquelles vous n'avez aucune influence.
Nous aimons nous comparer aux autres. En général, les autres font mieux, parce qu'il y a toujours quelqu'un qui peut faire mieux ou qui a quelque chose que nous aimerions avoir.
Notre petit bavardage dans notre tête alimente cette comparaison. En conséquence, notre insatisfaction augmente, nous nous précipitons pour atteindre ce que nous pensons souvent être souhaitable et nous nous mettons sous pression.
Pourtant, il y a beaucoup de choses dont tout le monde peut être fier - mais nous avons tendance à les ignorer. Si vous ressentez la même chose et que vous vous mettez peut-être même sous pression à cause de cela, vous devriez mettre un terme à ce bavardage dans votre tête.
"La comparaison est la fin du bonheur et de la est le début du mécontentement."
Søren Kierkegaard
Conseil de mise en œuvre :
La prochaine fois que vous vous surprenez à vous comparer à une autre personne, nommez immédiatement au moins trois choses que cette personne envie.
Plus vous inverserez ce processus de comparaison, plus vous prendrez conscience des bonnes choses et des choses précieuses que vous avez déjà dans votre vie. Cela favorise une approche et des perspectives plus détendues dans de nombreux domaines.
Nous devons probablement tous faire face à des revers de temps en temps dans notre vie. Beaucoup de choses ne se passent pas comme on le voudrait ou comme on l'attend. Il y a simplement des situations dans la vie qui, à première vue, n'ont rien de positif.
Toutefois, un revers offre toujours la possibilité d'un nouveau départ ou d'une nouvelle orientation.
Il peut donc être bon de temps en temps de se mettre à plat ventre et de revenir sur terre, pour pouvoir ensuite se relever plus fort et tout recommencer.
Conseil de mise en œuvre :
Lorsque vous êtes confronté à des revers, essayez de les considérer comme des opportunités. D'accord, c'est facile à écrire. Mais repensez à vos échecs précédents. Qu'avez-vous appris d'eux, que feriez-vous différemment aujourd'hui à la suite de cette expérience ?
Ce seul questionnement et le processus de sensibilisation qui en résulte conduisent souvent à des aperçus "aha" précieux qui contribuent à une approche plus détendue des revers.
Si vous vous lancez dans une recherche de motifs, vous aurez également l'œil pour des bagatelles apparemment insignifiantes et des choses prétendument ordinaires et vous découvrirez ainsi des choses merveilleuses et fascinantes que vous ne percevriez pas autrement de cette manière.
Conseil de mise en œuvre : prenez une photo tous les jours.
Prenez votre appareil photo (qui peut aussi être celui de votre smartphone) et partez à la découverte. Il n'est pas nécessaire d'aller dans un nouvel environnement pour cela. Même l'environnement familier (par exemple, le chemin du travail, le lieu où vous vivez et même votre maison) offre d'innombrables motifs et moments qui méritent d'être documentés par des images.
Ou bien prenez une seule photo par jour - pas plus. Mais choisissez un sujet qui vaut vraiment la peine d'être filmé. De plus, donnez à la photo une légende qui capture l'ambiance ou le sujet de la photo - de préférence en un seul mot.
- Cela ne doit pas forcément être le cas !
De plus en plus de personnes sont constamment en ligne. Selon l'objectif, le smartphone est toujours avec vous, et la connexion permanente en ligne est un séducteur par excellence : vérifier rapidement ses e-mails, un nouveau message de statut sur Facebook est arrivé, un SMS, ce qui se passe sur Twitter ... ? Cette liste pourrait être poursuivie. Aujourd'hui, ces appareils et médias présentent de nombreux avantages et simplifient énormément la vie dans de nombreux domaines.
Mais ces distractions numériques sont aussi de petits mangeurs de temps, qui au total font partie des plus grands voleurs de temps et nous volent un temps précieux tous les jours - en fonction bien sûr de l'utilisation individuelle des appareils. Il s'agit donc d'une utilisation consciente.
Conseil de mise en œuvre :
Accordez-vous des "temps morts numériques" réguliers. Par exemple, éteignez votre smartphone à une certaine heure du soir (ou mettez-le en mode avion) ou peut-être même pendant toute une journée.
Vous pouvez également utiliser des applications dites "bloqueuses" pour votre smartphone. (Vous pouvez trouver les fournisseurs de ces applications en cherchant sur Internet "call blocker app", par exemple).
Cela vous permet de définir les moments où tous les appels sont bloqués ou renvoyés directement vers la messagerie vocale, ou lorsque vous ne pouvez être joint que par des personnes déterminées (dans votre liste de contacts, par exemple la famille et les amis). Vous pouvez également créer des profils personnalisés en fonction de votre activité (par exemple, le profil "Temps pour moi" = tous les appels sont renvoyés directement à la boîte vocale, le profil "Après le travail" = seuls les amis, la famille et les partenaires commerciaux importants sont autorisés à passer) et les activer si nécessaire.
Il est également difficile de prendre de la distance par rapport au quotidien, car nous sommes généralement confrontés aux mêmes choses tous les jours et nous évoluons dans le même environnement.
Nous sommes des "individus habituels". Cela a ses avantages.
Cependant, si nous sortons de temps en temps de cet environnement familier, si nous apprenons à connaître de nouvelles choses, si nous changeons de perspective et si nous élargissons nos horizons, cela peut contribuer de manière significative à notre bien-être et donc à plus de sérénité.
Plus le contraste avec votre vie quotidienne précédente est important, plus vous profiterez de cette nouveauté.
Conseil de mise en œuvre :
Cherchez et profitez des occasions d'apprendre quelque chose de nouveau. Les opportunités abondent, même si elles ne doivent pas toujours sortir de l'ordinaire.
De temps en temps, demandez-vous comment vous pourriez faire une activité familière différemment. Par exemple, choisissez un itinéraire différent de celui que vous utilisez habituellement pour vous rendre au travail, même s'il est un peu plus long.
Assistez à un événement, à une conférence - peu importe. L'essentiel est que vous appreniez à connaître quelque chose de nouveau, de nouvelles impressions, de nouvelles personnes, ...
Avez-vous eu une autre journée stressante au travail ? Vous êtes tendu, votre tête est lourde, vous voulez juste vous reposer ?
La chaleur vous fait du bien et vous aide à éviter les tensions.
Conseil de mise en œuvre :
Mettez une bouillotte dans un oreiller, allongez-vous confortablement et glissez l'oreiller chaud (alternative : un coussin chauffant) sous votre cou.
La chaleur réconfortante se répandra sur tout votre corps et atténuera les tensions. Si vous êtes moins tendu, vous pouvez également placer la bouillotte sur votre ventre. De là, la chaleur se répandra dans vos membres.
Une façon de se réserver plus de temps et de l'utiliser pour se détendre, par exemple, est de déléguer.
Bien entendu, tout le monde n'a pas la capacité de se décharger de certaines tâches et de les déléguer à d'autres personnes. J'ai fait l'expérience avec moi-même que l'on peut confier beaucoup plus de tâches qu'on ne le fait réellement. Des contre-arguments tels que "je vais le faire moi-même, puis je sais que ce sera fait (à ma satisfaction)" sont tentés.
Conseil de mise en œuvre :
Demandez-vous consciemment quelles tâches (dans votre vie privée ou professionnelle) vous pourriez effectivement déléguer et ce qui vous a empêché de le faire jusqu'à présent. Prenez des notes à leur sujet et créez un environnement dans lequel vous pouvez confier ces tâches en toute confiance.
Cela ne fait aucun doute : s'engager dans un club peut être très gratifiant et le bénévolat est précieux pour la société.
Cependant, si cela devient un engagement épuisant qui vous fait tomber en panne, vous devriez limiter ces engagements si possible, y renoncer complètement ou au moins prendre une pause temporaire.
Si vous trouvez plus de temps par la suite, vous pouvez à nouveau envisager une ou deux activités.
Conseil de mise en œuvre :
Y a-t-il des activités extra-professionnelles volontaires qui vous prennent beaucoup de temps et vous stressent peut-être même ? Quelles sont les possibilités de limiter ces activités (pendant un certain temps) ? Profitez de ces opportunités.
Les émotions refoulées telles que la colère, la rage ou la frustration ne sont pas propices à la détente. Cependant, il existe plusieurs façons de se défouler sans aggraver la situation par une réaction de colère malavisée : crier (dans un oreiller), frapper un coussin à profusion ou taper du pied sur le sol.
Une fois que vous avez relâché la pression, vous êtes sûr de voir la situation avec une certaine distance et de pouvoir réagir de manière plus équilibrée et plus détendue.
Conseil de mise en œuvre :
Trouvez votre "soupape de sécurité" qui vous permet de relâcher réellement la pression lorsque c'est nécessaire.
ou intelligent - selon le cas".
J'ai un jour relevé cette déclaration quelque peu provocante. Il y a en effet une grande différence entre regarder chaque jour des "mauvaises" émissions au hasard, me laisser arroser et être délibérément sélectif. Il y a sans aucun doute de très bonnes émissions, par exemple des documentaires qui m'informent et m'éduquent, qui élargissent ma vision du monde et donc mes horizons, ou qui me divertissent bien.
Dans notre famille, nous passons de temps en temps des journées sans télévision. Et c'est là que j'ai vraiment réalisé que la télévision est aussi une habitude. Au début des jours sans télé, j'étais toujours tenté d'allumer la télé - mais plutôt par habitude.
Beaucoup de gens sont surpris de voir combien de temps il reste soudainement "en trop" et peut être utilisé pour une relaxation consciente lorsque la télévision n'est plus là.
Conseil de mise en œuvre :
Si, vous aussi, vous vous laissez souvent asperger et que regarder la télévision est devenu une habitude chez vous, essayez d'avoir une journée sans télévision - peut-être une fois par semaine. Profitez de ce temps pour vous détendre d'une autre manière.
Si vous trouvez que cette abstention temporaire est bonne pour vous, vous pouvez prolonger encore ce temps d'absence de la télévision.
L'écriture peut être un processus incroyablement libérateur et vous aider à démêler l'enchevêtrement des pensées dans votre tête.
Conseil de mise en œuvre :
Lorsque quelque chose vous pèse, prenez un stylo et un morceau de papier. Notez vos pensées stressantes, vos soucis, votre colère. Cette écriture permet de se vider la tête et d'envisager les problèmes dans une perspective plus lointaine.
Lorsque vous avez tout mis sur papier, brûlez le papier (si vous le souhaitez). Cela a un effet extrêmement libérateur.
La paix et la tranquillité sont des sources de force dans le monde bruyant d'aujourd'hui.
Il y a des cliquetis, des bips, des sonneries, des cliquetis - nous sommes presque en permanence exposés à un niveau de bruit considérable. Le silence est souvent très peu familier, voire désagréable pour certains. Il faut toujours qu'il y ait quelque chose à la télé, à la radio ou autre.
Mais de temps en temps, il est bon de remarquer consciemment le silence. Ce n'est pas pour rien qu'ils disent : il y a du pouvoir dans le silence.
Après tout, que fait un athlète avant la grande compétition ? Ou un artiste avant sa performance ? C'est vrai, il cherche généralement le silence pour rassembler toute la force et l'énergie nécessaires à la grande performance.
Conseil de mise en œuvre :
Trouvez votre lieu de silence pour vous retirer quand vous en avez envie.
Nous vivons aujourd'hui à une époque très rapide et parfois mouvementée. À cause de ce rythme effréné, nous perdons souvent de vue les petites choses, les belles, les plus sincères.
Si nous faisons la course avec la voiture avec "100 choses" à travers un bel environnement, nous ne remarquerons guère cette beauté. Si, en revanche, nous roulons lentement, nous le remarquerons davantage et la conduite peut devenir un plaisir.
De temps en temps, il est bon de permettre plus de lenteur et de prendre le rythme de la vie quotidienne.
Conseil de mise en œuvre :
Ralentissez vos mouvements, vos actions pendant quinze minutes. Réglez votre réveil. De préférence à la maison le soir.
Marchez moins vite dans la maison, asseyez-vous plus lentement - quoi que vous fassiez, faites-le plus lentement que d'habitude. Et croyez-moi : quinze minutes peuvent être assez longues.
Au début, ce ralentissement conscient n'est pas familier. Après quelques minutes, je commençais à m'impatienter à l'intérieur, presque nerveux. Mais j'avais décidé d'aller jusqu'au bout des quinze minutes. Après environ 10 minutes, cette agitation intérieure s'est transformée en une agréable détente. Les pensées sont également devenues plus calmes.
Une promenade est un excellent moyen de soulager le stress. Il n'est pas nécessaire non plus de faire une longue marche. Dix minutes peuvent suffire, même si c'est juste le chemin du retour du travail, si cela est pratique.
De plus, une promenade libère l'esprit, ce qui non seulement élève l'humeur, mais crée aussi un espace pour la créativité.
Par conséquent, se promener est également utile si :
vous êtes confrontés à une situation difficile,
vous avez peur,
fatigué,
excité ou nerveux,
non motivés,
ou vous souffrez,
ou le plafond vous tombe sur la tête.
Les plaintes physiques telles que les maux de tête, les tensions et les problèmes circulatoires peuvent souvent être soulagées par une promenade.
Alors, sortez à l'air libre - quel que soit le temps. Car comme le dit le dicton :
Le mauvais temps n'existe pas, seulement les mauvais vêtements.
Conseil de mise en œuvre :
Faites une promenade aussi régulièrement que possible. Une promenade matinale peut vous mettre dans l'ambiance de la journée, et une promenade nocturne est un bon moyen de faire le point sur la journée et de laisser vos pensées se reposer.
Certaines personnes ont du mal à prendre le temps de se détendre. Tout le reste est prioritaire ou semble plus important à l'heure actuelle.
Si vous ressentez la même chose, planifiez consciemment des rendez-vous de relaxation, alors prenez rendez-vous avec vous-même. Tout comme vous prenez un rendez-vous d'affaires dans votre agenda et que vous vous y tenez de manière fiable, fixez un rendez-vous pour votre détente. Utilisez ce temps pour vos loisirs.
Conseil de mise en œuvre :
Dès maintenant, inscrivez un rendez-vous avec vous-même sur votre calendrier - votre rendez-vous de détente ! Si vous utilisez un calendrier électronique, fixez un rappel automatique pour ne pas oublier ce rendez-vous. Ou fixez immédiatement un rendez-vous en série correspondant, par exemple tous les vendredis de 16 heures à 16 heures 30 (ou même plus).
Vous concentrer sur une activités de non réflexion a pour effet de vous détendre et vous relaxer.
Pour la petite histoire personnellement lorsque je me sens tendue ou que j'ai trot de travaille je me pose 5 minutes et je crée des puzzle 3D. Bizarre ça peut sembler contre productifs mais quand je fait cela comme je suis un peut moins tendue j'avance beaucoup plus vite dans mes travaux.
Si vous êtes dans le même cas essayez une activités qui ne demande pas d'être rapidement finit.
Conseil de mise en œuvre :
Le mieux serait une activités que l'on peut faire assit. Une activités sol ou a deux comme les échecs par exemple. L'activités n'a pas besoin de durer trop longtemps l'important c'est que cette activités vous détende et vous plaise mais attention au temps si vous l'aimez trop elle risque de vous absorber.
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Ce mudra représente toujours bouddha assis la main droite sur le genou et les doigts tournés vers le sol. Celle de gauche quant à elle est placé sur les genoux, mais regarde vers le ciel. Cette position est l'une des plus importantes, car elle représente le moment ou Bouddha assis sous l'arbre bodhi a atteint le nirvana. De cette manière elle représente la force de son engagement pour se libérer des ténèbres qui l’envahissait avec qu'il n'atteigne la lumière. En touchant la terre de ses doigts bouddha fit gronder la terre ce" qui fit fuir le démon Mara.
Dans cette position bouddha à une main en l'air et le pouce et l'index de sa main droite se touchent pour former un cercle. La main gauche quand à elle est posée sur les genoux de bouddha cette position représente l'enseignement de bouddha, les arguments et les discussions intellectuelles. C'est comme enseigner quelque chose sans utiliser de mots. Le cercle formé par ses doigts représente un flux d’énergie infini. Cette statue permet de ne pas être remplie de peur lorsque l'on enseigne à quelqu’un.
Dans cette position, les deux mains de bouddha sont posées sur ses genoux. La main droite est posée au-dessus et les pouces posés l'un contre l'autre ce qui forme un triangle mystique cette posture symbolise la méditation. Il l'a aussi faite sous l'arbre bodhi, mais avant d'atteindre l'illumination.
Dans cette position, le bout de l’index et du pouce droit de bouddha est en contact avec le pouce et l'index de sa main gauche ce qui représente deux cercles près du cœur. Ce mudra symbolise la roue du dharma qui se met en route. C'est dans cette position que bouddha a dispensé sont premier enseignement dans le parc aux cerfs. Il représente donc un enseignement qui passe par le cœur.
Dans cette position bouddha lève la main droite et tend la paume de la main vers l'extérieur, les doigts quant à eux regardent le ciel. La main gauche elle est posée sur le buste de bouddha ce geste peut être pratiqué quand le bouddha est assis ou bien debout. Un geste qui symbolise l'intrépidité, qui a été réalisé immédiatement après l'atteinte de l'illumination. Le courage et l'absence de peur en sont aussi les symboles.
Ce geste qui peut être fait soit assis soit debout par bouddha qui consiste a lever l'index et le petit doigt tout en faisant se toucher les trois autres doigts devant la paume et former ainsi un cercle sert a éloigné les démons et les énergies négatives. Il représente la conjuration du mal. Ce geste se nomme aussi éloignement du mal. À placer de préférence dans les pièces de la maison qui ont besoin d'éloigner le mal.
Une mudra qui est synonyme de compassion et de charité. Il est souvent utilisé avec d'autres mudra plus puissant. Dans cette mudra bouddha tiens ça main droite au niveau de son épaule la paume vers l'extérieur et les 5 doigts tendus ce que représente les 5 perfections que bouddha enseignes se sont : la générosité, la moralité, la patience, l’effort et la concentration. Il peut apporter l’énergie d'un être très sage.
Ce mudra symbolise l'illumination suprême. Dans cette position bouddha a les mains prêtes du cœur avec les doigts croisés sauf les deux index qui se touche et points le ciel. Ce geste permet une maîtrise de soi et de se remettre en accord avec son moi intérieur en la pratiquant de temps en temps vous allez très vite sentir un changement d'esprit se glisser en vous.
Évoque une confiance en soi inébranlable et surtout incassable. Pour faire ce geste il vous suffit de croisé vos mains et de les poser à plat sur votre poitrine vous n'êtes pas obligé de les faire la toucher. En faisant ce geste, vous allez vous sentir capable de surmonter tous les obstacles et croire en tous vos rêves. Un mudra qui révèle la puissance de votre cœur et la confiance en soi que nous avons tous enfuie en nous.
l est le geste que nous faisons pour accueillir quelqu’un avec le plus grand respect nous pouvons aussi accueillir le divin avec ce mudra. Il se matérialise en plaçant ses mains jointes devant la poitrine. Le mieux pour une statue avec cette posture serait bien évidemment l'entrée principale.
Est un geste de menace il est souvent exécuté par bouddha avec un poing fermé et un index pointé. Il est souvent utilisé par les divinités qui ont été offensées cela leur permet d'éloigner les mauvais esprits.
Il est l'une des rares mudra qui s’effectuent avec des objets. Les mains sont entremêlé la main droite a l'avant, en levant l'index et le petit doigts quand le reste des doigts tiennent un ganta et un vajra deux objet de rite que le bouddha primordial utilisais souvent.
Ce geste est aussi fait par le bouddha primordial il est assis la main droite tien l'index de la main gauche qui elle-même a tous ces doigts fermés.
Ce mudra nous présente Bouddha qui tient un bol tibétain au-dessus de la paume de ces mains.
Un mudra que l'on voit souvent au Tibet ou au Laos. Là le bouddha a les bras le long du corps et tient la robe monastique légèrement relevée.
Ce mudra est un symbole de compréhension de la souffrance. Il montre bouddha les bras levé un souvenir du moment où bouddha après avoir fuis la vie de prince se coupe les cheveux en signe de renonciation.
La légende raconte que bouddha plusieurs jours après sont illumination serait revenue auprès de l'arbre bodhi et le salua avec ce mudra. Ce geste symboliserait donc le respect et la reconnaissance.
Vous connaissez maintenant les principaux mudrā que Bouddha a réalisés. Il vous aidera à harmoniser votre intérieur en utilisant les bonnes représentations de bouddha. Vous ne vous tromperez plus et je vous promets que maintenant vous aurez le meilleur intérieur zen grâce à cet article. Chaque statue a ça symbolique et représente un moment spécial de la vie de bouddha alors ne vous trompez pas !
]]>Le premier bouddha qui a initié le bouddhisme aussi connu sous le nom de Siddhartha Gautama ou encore Shakyamuni ce qui veut dire sages des shakya qui était son peuple. Ce sont ses disciples qui lui ont donné le nom de bouddha ! Ce qui nous est raconté c'est qu'il est né au 6éme siècle avant Jésus-Christ et aurai vécu 80 ans.
La naissance du premier maître spirituel bouddhique !
L'histoire nous dit que Mayadevi la femme de Suddhodana un roi simple du royaume de Kapilavatsu sur la route pour allez visiter sa mère ressent un gros mal en traversant le bois sacré non loin de Lumbini (qui est maintenant un lieu sacré que l'on peut visiter ou le roi Ashoka a fait ériger un pilier commémoratif en l’honneur de bouddha). Lumbini est par la suite devenu un des quatre lieux saints du bouddhisme. Le fils de Mayadevi naquis sous un sal. Il est aussi raconté que le papa lui aurait parler en rêve et aurait la forme d'un éléphant blanc à six défenses que la naissance n'aurait provoqué aucune douleur et que le sal aurait abaissé ses branches et que l'enfant aurait fait sept pas vers le nord et poussé le rugissement du lion. Puis le père de cette enfant aurais fait venir 8 voyants les 7 premiers prédire que cette enfant serait le digne successeur de son père pour le royaume et le dernier aurai été jeté en prison après avoir prédit que l'enfant quitterait le pays. La mère de l'enfant serait morte 7 jours après cette naissance puis Gautama aurai été élevé par sa tante Prajapati Gautami ce qui lui aurait donné ce nom.
Le jeune prince a été poussé par ses parents à apprendre les lettres les maths et les langues ainsi que la philosophie. Un officié obéissant a son père lui lui enseignât l'art de se battre il monte à cheval s’entraîne au jeté de lance, tir à l'arc et combats à l'épée. Ses soirées sont consacrées à la musique ou bien à la dance. Puis à l'âge de seize ans il rencontre une fille dont il tombe amoureux qui se nomme Yashodhara qu'il va épouser. Elle est ça cousine germaine et la fille d'un seigneur voisin. Ensemble ils vont emménager dans 3 palais différents : un en bois pour l'hiver, un en marbre pour l'été et un en brique pour la saison des pluies. Au bout de dix ans de mariage ils donnent naissance à un garçon nommé Rahula. Durant toute cette vie Bouddha n'a pas le droit de sortir du palais afin d'être protégé de la misère extérieure.
En s'ennuient dans le palais bouddha décide d'aller se promener, dans cette promenade il rencontre un vieillard, un pestiférer, une famille qui mène aux bûché l'un des siens qui viens de périr et un moine qui quête de la nourriture un bol a la main et garde toujours les yeux baissés.
Du haut de ses 29 ans, le prince comprend que c'est justement ce statut qui l’éloigne du besoin, mais rien ne l'éloigne de la vieillesse, de la maladie ou de la mort. En plein milieu d'une nuit Gautama aidé par l'un de ses serviteurs galopent jusqu’à l’orée d'une forêt d'où il donna tous ses vêtements, ses bijoux et son cheval a son serviteur. Puis déguisé en chasseur pauvre il ordonne à son serviteur de dire à son père, sa mère adoptive et son épouse qu'il les quitte pour chercher la voie du salut.
La vie de bouddha après le départ du palais
Bouddha ainsi parti consacre sa vie à des pratiques méditatives intenses. Six ans plus tard alors qu'il accepte un bol de riz d'une jeune fille du village où il se trouve il comprend que ses pratiques ne lui ont en rien révélé le sens des choses. Comprenant cela il décide de prendre la voix moyenne qui précise de ne faire aucun excès ni dans l'austérité ni dans le laxisme. Les cinq disciples qui le suivaient n’acceptant pas cette décision décident de l'abandonner. C'est à cet instant qu'il se mit à méditer inspiré par un souvenir de son enfance. Il est assis sous un arbre et assiste à la cérémonie d'ouverture des laboure présidé par son père il décide sous se papal de ne plus jamais bouger tant qu'il n’aura pas atteint la vérité. Des dizaines de légendes racontent comment Mara le démon de la mort a lancé des hordes de démons et ses trois filles séductrices pour sortir Gautama de son état méditatif, car il avait peur que se pouvoirs aide bouddha à délivrer les hommes de la peur de mourir. Tout cela en vin, car bouddha accède 49 jours plus tard à l'éveil à l'âge de 35 ans avec une main posée sur le sol. Quand il se releva il affirma qu'il était maintenant omniscient sur la nature, les souffrances humaines, mais aussi comment les anéantir. En même temps il affirma qu'il n'était ni un dieu ni l'un de leurs messagers et que l'atteinte de la bodhi (l'illumination) n'a rien de surnaturel et est par conséquent atteignable par tous les hommes.
quelque jours après avoir atteint l'éveil bouddha retrouva dans un parc ses 5 anciens disciples et leur dicta les quatre nobles vérités. Ce moment s'appelle « La mise en mouvement de la Roue du Dharma ». Ses 5 disciples qui décidèrent à présent de suivre à nouveau bouddha formèrent à présent la première communauté bouddhiste au monde. Pendant près de 50 ans bouddha voyage dans la région du Gange ou il y enseigne la méditation et créé la communauté bouddhiste afin que tous ses enseignements lui survivent. Il sera aidé par la plupart des rois pour créer cet enseignement. Plus tard il retourna dans son village natal pour y enseigner sa philosophie là-bas son père, sa belle-mère, sa femme et son fils adoptent la doctrine. Ensuite un riche de la communauté bouddhiste fit construire un temple ou Bouddha enseigna le reste de ça vie.
Sachant ça fin proche bouddha demandas à son disciple de lui construire un lit entre deux sals et mura a kusinara a l'âgé de 80 ans. Selon les écrits ses derniers mots auraient été " L'impermanence est la loi universelle. Travaillez avec diligence à votre propre salut.". Il aurait aussi refusé de donner des directives à ses disciples, car selon lui il leur avait déjà tous enseigné de son Dharma. Son corps sera ensuite incinéré et les cendres placé dans les 8 différents temples du bouddhisme. Peu de temps après sa mort un premier concile se réunit à Rajagrha et les moines s’y trouvant auraient évoqué tous les enseignements de bouddha. Le deuxième concile se déroulant moins bien donna lieu à des disputes et divisa la communauté en deux écoles une fidèle en tout point aux anciens enseignements et la deuxième qui voulut les améliorer et en rajouter.
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]]>Le 26 février 2001, suite a la consultation d'un collège de "oulémas", le mollah Muhammad Omar, leader des Talibans, rend publique un décret obligeant a détruire toutes les statues et sanctuaires non islamiques en Afghanistan. Une sorte de djihad a été lancée contre les deux bouddhas - l'un à l'est, haut de 38 mètres, et l'autre à l'ouest, haut de 55 mètres - taillés dans la falaise de Bamiyan. "Nos soldats travaillent dur, ils utilisent toutes les armes disponibles contre eux", a déclaré le porte-parole des talibans. Des roquettes et des obus de chars ont été apportés pour aider, et la destruction a été complétée à la dynamite. Le 14 mars, les Talibans ont annoncé publiquement que les figures géantes avaient été détruites.
Le décret du mollah Omar avait suscité de nombreuses tentatives de la part des pays occidentaux et des clercs et chefs d'Etat musulmans modérés des pays voisins de l'Afghanistan pour convaincre les talibans d'annuler leurs plans. La nécessité de préserver un patrimoine culturel et de respecter la tolérance religieuse était au cœur de cette protestation générale. Les émissaires de l'UNESCO ont plaidé en vain pour qu'une distinction nécessaire soit faite entre idolâtrie et exemplarité - entre une admiration séculaire et une vénération idolâtre. D'autres ont insisté sur l'exemplarité de la piété, la "leçon de foi", que ces statues pouvaient offrir aux croyants de toutes les religions. En fait, l'argument des Talibans ne donnait aucune chance de succès à ces ambassadeurs de la culture : "Si les statues étaient des objets de culte pour une minorité afghane, nous devrions respecter sa croyance et ses objets, mais nous n'avons pas un seul bouddhiste en Afghanistan", a déclaré le mollah, "alors pourquoi préserver de fausses idoles ? Et s'ils n'ont aucun caractère religieux, pourquoi s'énerver ? En plus des mesures prises par l'UNESCO pour sauver les statues, le MET (New York), ainsi que certains Etats bouddhistes, comme la Thaïlande, le Sri Lanka et même l'Iran, ont proposé de "racheter" les bouddhas.
Pourtant, la victoire sur les Bouddhas ne serait gagné qu'en présence de témoins. Voilas pourquoi des journalistes ont été amené par voit aérienne à Bamiyan le 26 mars pour qu'il voit eux même le trous des niches, au centre de la falaise, a la place des statues. Auparavant, le 19 mars, les Talibans avaient accepté pour cette seule occasion de laisser les cameramen d'Al-Jazira assister à la phase finale de la démolition.
Une attaque aussi extraordinaire contre des emblèmes religieux et culturels a conduit beaucoup de gens à spéculer sur les véritables intentions du mollah. Deux types d'explication de la décision stupéfiante du Mollah sont possibles. La première, basée sur son argumentation explicite et celle de ses proches collaborateurs, met en évidence la conception qu'ont les clercs talibans de la loi islamique. La seconde, une explication plus contextuelle, prend en compte la position du régime taliban sur la scène internationale. Ce point de vue est étayé par les déclarations contradictoires faites par les Talibans depuis leur arrivée au pouvoir. En juillet 1999, trois ans après l'entrée des forces du mollah à Kaboul, le ministre taliban de la culture a parlé du respect dû aux antiquités préislamiques et a également mentionné le risque de représailles contre les mosquées des pays bouddhistes. Il a précisé que, s'il n'y avait pas de croyants bouddhistes en Afghanistan, "Bamiyan ne serait pas détruite mais, au contraire, protégée" Le fameux décret du 26 février apparaît comme un revirement de situation puisqu'il dit que "ces statues étaient et sont un sanctuaire pour les incroyants" - voilas ce qui obligeait religieusement de les détruire. L'assaut contre les Bouddhas semble donc être une réponse à un contexte politique changeant, une sorte de représailles contre les sanctions imposées par le Conseil de sécurité de l'ONU au régime taliban et le refus de la plupart des membres de l'ONU de reconnaître l'émirat taliban.
Par ailleurs, les talibans eux-mêmes ont exprimé par la suite leur indignation et leur colère face à la protestation venant de "l'Occident", qu'ils ont décrit comme étant exclusivement concerné par le sauvetage des "idoles" mais ignorant la misère des Afghans. D'après cette vision des choses, le patrimoine culturel afghan est indirectement une victime du rejet de l'émirat par les pays de l'ouest et de leur politique de deux poids, deux mesures - qui est émue par la destruction des statues mais n'en a rien a faire des problèmes du peuple afghan. En Occident, la destruction des bouddhas de Bamiyan a été condamnée comme une attaque intolérable contre l'ensemble des trésors les plus précieux de l'humanité.
L'élaboration du patrimoine national afghan avec les Bouddhas comme point centrale est surtout grâce aux européen. Les premiers voyageurs européens qui, au XIXe siècle, qui ont parlé de ses statues énorme dans leurs écrits de voyage, sont souvent des agents secrets, des explorateurs et des trafiquants. En 1832, Alexander Burnes, un agent du service politique indien, a décrit le "couple d'idoles" comme les reliques d'un culte passé. Il les trouvait inélégantes, voire disgracieuses, et bonnes seulement pour les sauvages et leurs croyances primitives.
Charles Masson, un déserteur de l'armée indienne, en visite sur le site en 1833, fut le premier à reconnaître l'effigie du Bouddha dans les figures. Il a également été le premier à les admirer. Il écrivit : "Le voyageur qui arpente [...] les vastes et mystérieuses idoles et la multitude de grottes qui l'entourent ne manquera pas d'être absorbé par une réflexion profonde et par l'émerveillement..."
Mais qu'en est-il des Afghans ? Quel était leur sentiment sur ce "joyau" de leur patrimoine culturel, cette invention occidentale ? Pour beaucoup d'Afghans, les deux figures géantes, pour eux un homme et une femme, rappelaient les monstrueuses idoles Lât et Manât mentionnées dans le Coran. Cela dit, les habitants du centre de l'Afghanistan considéraient les Bouddhas comme une présence familière et, dans leurs croyances religieuses, comme des survivants de l'époque pré-islamique, dont les origines païennes étaient parfois rappelées par les mollahs locaux.
Pour la plupart des Afghans et pour les Talibans, la catégorie "patrimoine culturel" n'existait guère ou était, au mieux, suspecte. Leur protestation était plus véhémente et ils étaient plus convaincus qu'elle ne faisait que refléter une croyance - le culte des chefs-d'œuvre de l'art - aussi illégitime que celle des idolâtres. La position des Talibans révélait précisément leur négation de l'existence d'un espace de vénération séculaire, où l'Art aurait remplacé le Dieu des monothéistes.
Le Bouddha est mort de vieillesse, à l'âge de quatre-vingts ans. La mort a été déclenchée par la réaction de son corps à un plat de champignons sauvages. Il est mort paisiblement et consciemment.
Pour connaître le dernier jour du Bouddha, il faut lire des livres sur sa vie ou mieux encore, lire les suttas enregistrées. La meilleure source est le Maha Parinibbana Sutta (Kinh Dda.i Ba't Nie^'t Ba`n) de la collection Pali de la Digha Nikaya (Tru+o+`ng Bo^. Kinh), ou le Wandering Sutra (Kinh Du Ha`nh) de la collection sanskrite/chinoise de la Digha Agama (Tru+o+`ng A Ha`m). Il existe un sutra chinois distinct, le Maha Parinirvana Sutra, qui a également été traduit en vietnamien, mais ce script a été largement considéré comme ayant été composé à un stade très tardif (environ 200-400 après J.-C.)
En anglais :
[1] Les derniers jours du Bouddha - Le Maha Parinibbana Sutta, 1988. L'histoire de Soeur Vajira et Francis. Société de publication bouddhiste, Sri Lanka.
[2] C'est ce que j'ai entendu - Les longs discours du Bouddha (Digha Nikaya), 1987. Maurice Walshe. Wisdom Publication, États-Unis.
[3] Le Bouddha et ses enseignements, 1980. Narada Mahathera. Buddhist Publication Society, Sri Lanka (Ddu+'c Pha^.t va` Pha^.t Pha'p, traduit par Pha.m Kim Kha'nh).
En vietnamien :
[4] Tru+o+`ng Bo^. Kinh (Digha Nikaya), 1991. Thi'ch Minh Cha^u\. Vie^.n Nghie^n cu+'u Pha^.t ho.c, Vietnam (traduit de l'écriture Pali).
[5] Tru+o+`ng A Ha`m (Digha Agama), 1991. Thi'ch Tri' Ti.nh. Vie^.n Nghie^ n cu+'u Pha^.t ho.c, Vietnam (traduit de l'alphabet chinois).
6] Ddu+o+`ng xu+a ma^y tra('ng, 1992. Thi'ch Nha^'t Ha.nh. La' Bo^'i, USA (version anglaise : Old path, White cloud).
Personnellement, je préfère Ref. [1]. La sutta a été magnifiquement traduite en anglais avec des notes de bas de page et des explications détaillées. Il s'agit d'une petite brochure peu coûteuse (3,50 $US plus frais de port), que l'on peut se procurer auprès de :
Le dernier repas offert au Bouddha a été préparé par Cunda, le métallurgiste [1] :
"... Et Cunda, l'ouvrier métallurgiste, tout de suite après la nuit, a eu le choix de la nourriture, dure et molle, préparée dans sa demeure, ainsi qu'une quantité de sukara-maddava, ..."
".... Et avec la sukara-maddava préparée par lui (Cunda), il servait le Bienheureux ; et avec l'autre nourriture, dure et molle, il servait la communauté des bikkhus."
"Par la suite, le Bienheureux s'adressa à Cunda, en disant : "Ce qui reste, Cunda, de la sukara-maddava, enterre-le dans une fosse. Car je ne vois en ce monde, avec ses dieux, Maras et Brahmas, parmi la foule des ascètes et des brhamins, dieux et hommes, personne qui puisse le manger et le digérer entièrement, sauf le Tathagata seul."
Dans la traduction de l'écriture pali, "SUKARA-MADDAVA" n'a pas été traduit dans la version anglaise [1 ; 2 ; 3], bien que Walshe l'ait traduit par "pig's delight" [2]. Cependant, les versions vietnamiennes contiennent les mots "na^'m" (champignon) et "mo^.c nhi~". (champignon noir comestible) [4 ; 5 ; 6]. Dans d'autres livres, dont j'ai oublié les titres exacts, les termes "viande de porc, viande de sanglier" étaient utilisés. Selon de nombreux spécialistes de Pali [1 ; 2] :
sukara : porc, sanglier
maddava : délicate, appréciée, douce, tendre
Donc, sukara-maddava peut nean :
(1) les parties tendres d'un porc ou d'un verrat
2) ce qui est apprécié par les porcs ou les verrats, ce qui peut se référer à un champignon ou une truffe, ou à un igname ou un tubercule.
D'autre disent, le sukara-maddava est aussi décrite comme "plante médicinale" dans la médecine indienne classique, ou comme "jeunes pousses de bambou piétinées par les porcs".
Tous les moines savants actuels sont d'accord avec la signification de "champignon ou truffe", et je suis d'accord avec eux. Selon les règles monastiques, les moines ne sont pas autorisés à manger de la viande provenant d'animaux spécifiquement tués pour leur fabrication. La signification de sukara-maddava comme "viande de porc ou de sanglier" n'est donc pas appropriée ici.
3.1 "Et peu après que le Bienheureux eut mangé le repas fourni par Cunda, une maladie grave, voire la dysenterie, s'abattit sur lui et il souffrit de douleurs aiguës et mortelles. Mais le Bienheureux les a endurées consciencieusement, avec une grande compréhension et sans être dérangé.
" Puis le Bienheureux s'adressa au vénérable Ananda, en disant "Viens, Ananda, allons à Kusinara."
3.2 Il avait soif et demanda à Ananda d'aller chercher de l'eau dans un ruisseau voisin qui était assez boueux et turbulent. Cependant, quand Ananda a apporté le bol au ruisseau, l'eau est devenue claire, pure et agréable.
3.3 Il rencontra Pukkusa du clan Malla, lui fit connaître l'état de calme de ceux qui étaient partis du monde (c'est-à-dire les moines et les nonnes). Pukkasa fut impressionné, demanda à être ordonné et se réfugia dans les Triple Gemmes. Il est à noter que dans cette partie du Sutta, ainsi que dans de nombreux autres Discours, la récitation Pali des 3 Refuges qui est encore récitée dans de nombreux pays théravadins à l'heure actuelle a été présentée :
uddham Saranam Gachami (je me réfugie dans le Bouddha)
Dhammam Saranam Gachami (je prends le refuge dans le Dhamma)
Sangham Saranam Gachami (je prends le refuge dans la Sangha)
3.4 Lors de l'ordination de Pukkusa, le Bouddha et Ananda ont accepté les nouvelles robes offertes par lui. Lorsqu'Ananda aida le Bouddha à changer de robe, il observa que la peau du Bouddha devenait extrêmement claire et radieuse. Le Bouddha lui a dit qu'il n'y avait eu que deux occasions où le corps du Tathagata était dans un tel état : Nibanna (l'illumination) et Parinibanna (le passage final). Le Bouddha a dit à Ananda qu'il entrerait dans le Parinibbana lors de la dernière garde de cette nuit-là.
3.5 Il s'est ensuite reposé et a conseillé à Ananda de dire à Cunda, le métallurgiste, de ne pas avoir de remords à cause de ce dernier repas. Il a dit à Ananda que deux repas tout aussi importants lui avaient été offerts : celui qui lui avait été offert avant l'Illumination et celui qui avait été offert avant le Parinibbana.
Il a ensuite parlé de l'importance de la générosité, de la conduite morale et de la formation de l'esprit (Dana, Sila, Bhavana - Bo^' thi', Tri`gio+'i, Thie^`n ddi.nh) :
3.6 Le Bouddha se rendit dans la sala de Mallas, dans les environs de Kusinara, et demanda à Ananda de lui préparer un canapé, entre les deux sala, la tête tournée vers le nord. Il a ensuite donné des instructions à Ananda sur la façon de le respecter et de le vénérer :
"... Quel que soit le bikkhu ou le bikkhuni, laïc ou laïque, qui réside dans le Dhamma, qui vit droit dans le Dhamma, qui marche sur le chemin du Dhamma, c'est par un tel que le Tathagata est respecté, vénéré, estimé, adoré et honoré au plus haut degré. C'est pourquoi, Ananda, tu dois t'entraîner ainsi : "Nous resterons fidèles au Dhamma, nous vivrons dans la droiture dans le Dhamma, nous marcherons dans la voie du Dhamma"...".
3.7 Le Bouddha a conseillé à tous les êtres présents sur le site, y compris à de nombreuses divinités, que :
"Les choses impermanentes sont toutes des choses composées. Comment cela (sa mort imminente) pourrait-il en être autrement ?"
3.8 Le Bouddha a conseillé à Ananda les quatre endroits qu'une personne pieuse devrait visiter et regarder avec des sentiments de révérence : Son lieu de naissance, le lieu où il s'est illuminé, le lieu où il a prononcé son premier discours (la mise en mouvement de la roue du dhamma), le lieu où il est décédé.
3.9 Quand Ananda lui a demandé comment il devait traiter le corps du Bouddha après sa mort, le Bouddha a répondu
"Ne vous empêchez pas, Ananda, d'honorer le corps du Tathagata. Tu dois plutôt t'efforcer, Ananda, et faire preuve de zèle en ton nom, pour ton propre bien. Tu dois t'appliquer sans relâche, avec ardeur et détermination, à ton propre bien".
3.10 Quand Ananda pleurait, le Bouddha lui a dit :
"Assez, Ananda ! Ne pleure pas, ne te lamente pas. Car n'ai-je pas enseigné dès le début qu'avec tout ce qui est cher et aimé, il doit y avoir du changement, de la séparation et de la sévérité ? De ce qui est né, de ce qui est né, de ce qui est composé, de ce qui est en décomposition, comment peut-on dire : "Que cela ne se dissolve pas" ? Il ne peut y avoir un tel état de choses... Maintenant, vous devez produire de l'énergie, et bientôt vous aussi, vous serez libérés des souillures".
3.11 Le Bouddha enseigna à Sabhadda, un ascète errant, la noble voie octuple et l'admit dans l'Ordre. Sabhada fut le dernier disciple.
3.12 Le Bouddha a dit à Ananda et aux autres bikkhus qu'après sa mort, ils devraient se conformer à son enseignement en tant que leur maître :
"Ananda, ce que je t'ai enseigné et expliqué en tant que Dhamma et discipline sera ton maître quand je serai parti."
3.13 Le Bouddha a demandé à tous les moines s'ils avaient des doutes ou des incertitudes sur le Bouddha, le Dhamma, la Sangha, ou sur la voie ou la pratique. Il leur a demandé trois fois, mais ils ont tous gardé le silence.
3.14 Et le Bouddha s'est adressé aux moines en disant
" Voici maintenant, bikkhus, je vous déclare : toutes les choses conditionnées sont de nature à se décomposer. Continuez avec sérieux".
Ce sont les derniers mots du Tathagata.
3.15 Le Bouddha est alors entré dans le premier jhana, le deuxième jhana, le troisième jhana, le quatrième jhana. Puis il est entré dans la sphère de l'Espace Infini, la sphère de la Conscience Infinie, la sphère du Néant, la sphère du Ni-perception-non-perception. Puis, il a atteint la cessation du sentiment et de la perception.
En quittant l'atteinte de la cessation du sentiment et de la perception, il est entré dans la sphère du Ni-perception-non-perception, la sphère du Néant, la sphère de la Conscience infinie, la sphère de l'Espace infini. Puis il est entré dans le quatrième jhana, le troisième jhana, le deuxième jhana, le premier jhana.
En quittant le premier jhana, il est entré dans le deuxième jhana, le troisième jhana, le quatrième jhana. En quittant le quatrième jhana, le Bienheureux est immédiatement décédé.
Pour recevoir vos propre statues de moines bouddha !
Chaque fois que je lis le Maha Parinibbana Sutta [1 ; 2], je découvre toujours quelque chose de nouveau dans ma compréhension du Dhamma :
(1) Le Bouddha a atteint l'Eveil à l'âge de 35 ans, mais il a continué à vivre jusqu'à l'âge de 80 ans, pour enseigner le Dhamma et la voie de la libération. Son corps, cependant, était comme notre corps composé des cinq tas (skandas : forme, sentiment, perception, volition et conscience), et donc soumis à la décomposition et à la mort.
(2) La nourriture préparée par Cunda, l'ouvrier métallurgiste, n'était pas toxique, mais pouvait être considérée comme un catalyseur déclenchant sa mort.
(3) Endurant la douleur avec calme et conscience, il continua à enseigner le Dhamma à ses disciples jusqu'au dernier moment, et accepta deux autres disciples.
(4) Il fut également très minutieux pour apprendre à Ananda à ne pas blâmer Cunda pour le dernier repas, en résumant son enseignement dans Générosité - Conduite morale - Formation de l'esprit, en instruisant le peuple à vénérer le Dhamma, en enseignant aux moines comment garder le Dhamma en vie en tant que guide et maître après sa mort, et s'assura également que ses enseignements étaient pleinement compris par ses disciples en leur posant trois fois la question. Ses derniers mots furent à nouveau un Dhamma sur la nature impermanente des choses, et un conseil à ses disciples pour qu'ils poursuivent leur effort de formation.
(5) Il aborda le moment final avec dignité, paix et attention, comme il l'avait toujours préconisé : entrer dans toutes les étapes des absorptions méditatives, et sans attachement, les laisser derrière lui avant de mourir.
Pour en savoir plus sur bouddha allez voir notre article L'histoire de Bouddha
]]>Cette article a été écrit en collaborations avec bouddha-power.com
Traditionnellement, au début d'une nouvelle aventure, d'un voyage ou d'une nouvelle année, le chant Om Gam Ganapataye Namaha est utilisé pour ouvrir la voie aux difficultés potentielles. Cette chanson appelle Ganesh, la divinité que l'on connait tous et "seigneur des obstacles".
Aussi connu sous les noms de Ganesha, Ganapati, Le Seigneur des Commencements, L'Éliminateur d'Obstacles et La Déité de la Bonne Fortune, Ganesh est peut-être l'une des déités les plus connues. Il est l'enfant de Shiva et Parvati, les deux dieu que l'on connais le mieux et les plus puissants, On le connais tous avec une tête d'éléphant , mais il ne la pas depuis la naissance …
L'histoire sur la façon dont Ganesh a eu sa tête d'éléphant varie à travers l'Inde - comme la plupart des choses le font - mais une histoire largement racontée ressemble à ceci :
Il y a longtemps, Shiva et Parvati vivaient heureux ensemble sur le mont Kailash, jusqu'à ce que Shiva soit appelée et doive faire un long voyage, laissant Parvati seul. Au fil du temps, Parvati s'est sentie de plus en plus seule, souhaitant avoir un fils avec qui jouer et chérir. Utilisant ses pouvoirs, elle créa Ganesh à partir du bois de santal, du curcuma et de la chair de son propre corps. Elle lui a donné la vie en lui arrosant d'eau bénite du Gange et a été ravie avec son nouveau compagnon.
Après un certain temps, Parvati a voulu prendre un bain et a demandé à Ganesh de garder la porte de la maison pour elle. Elle lui a dit de ne laisser personne le dépasser, peu importe qui ils étaient.
Par coïncidence, alors que Ganesh gardait la porte, son père Shiva revint de son voyage, et fut surpris de voir quelqu'un à la porte de sa maison.
"Laissez-moi passer", ordonna-t-il, mais Ganesh refusa, lui disant que personne n'entrerait sans la permission de sa mère.
Shiva - étant un dieu au tempérament assez vif - était furieux qu'un imposteur l'empêche d'entrer dans sa propre maison, et s'est mis à lui couper la tête du jeune garçon. La tête a volé loin dans le lointain, et le corps est tombé au sol.
Entendant l'agitation, Parvati s'est précipitée vers la porte et a poussé un cri quand elle a vu le corps de son fils étendu sur le sol. Dans des flots de larmes, elle a dit à Shiva qu'il venait de tuer leur fils unique, et lui a ordonné de ranimer le garçon.
Bouleversé par ce qu'il avait fait, Shiva accepta de ramener leur fils à la vie, et jura d'utiliser la tête du premier être qu'il rencontra pour remplacer celle qu'il avait coupée.
Alors que Shiva s'enfonçait dans la forêt, la tête n'était nulle part visible. Comme le temps pressait, Shiva craignait de ne pas pouvoir ramener leur fils à la vie et rendre sa femme heureuse, jusqu'à ce qu'il entende des bruits de pas derrière lui.
Un éléphant est apparu à travers les arbres et comme Shiva se souvenait de sa promesse, il a pris son épée et a rapidement coupé la tête de l'éléphant. Ramassant la grosse et lourde tête, il la ramena chez lui et l'attacha au corps de leur fils. En lui redonnant vie, le garçon s'est réveillé, cette fois avec la tête d'un éléphant.
Parvati était ravie, et même si c'était peut-être vraiment le visage que seule une mère pouvait aimer, elle l'aimait comme une mère le ferait quand même. Pour plaire davantage à sa femme, et en signe de respect envers son fils pour la loyauté et la bravoure dont il a dû faire preuve pour garder la porte pour sa mère, Shiva déclara que Ganesh serait adoré en premier, avant tout autre dieu.
De nos jours , on voit souvent des images et des statues de Ganesh devant les lieux de cultes et des édifices sacrés de manière a éloigner les personnes avec de mauvaise intension. Avant toute fête ou rituel sacré, les mantras de Ganesh sont chantés comme un moyen d'apporter protection, chance et pouvoir à toutes les personnes impliquées, et d'éliminer tout " obstacle " potentiel qui pourrait se présenter.
En plus d'éliminer les obstacles, Ganesh est connu pour placer des obstacles devant nous, afin que nous puissions les surmonter, apprendre et grandir en tant que personnes. C'est pour cela que Ganesh est adulé avant tout voyage, enseignement ou projet, car si l'on ne s'entend pas avec lui on risque de subire beaucoup d'obstacles ...
Ses grandes oreilles : Montrez qu'il est à l'écoute de ceux qui lui demandent de l'aide, la largesse d'entre eux représentant sa capacité d'écouter beaucoup de gens.
Sa grosse tête : Symbolise son intelligence et sa capacité de penser - en tant que saint patron de l'écriture de lettres, il est utile d'avoir un grand cerveau !
Sa petite bouche : montre qu'il ne parle pas beaucoup et écoute plus
Sa seule défense cassée : Représente le fait de conserver les bons mais de jeter les mauvais dont nous n'avons pas besoin. D'autres histoires lui racontent que Ganesh a cassé une de ses défenses quand la lune s'est moquée de lui parce qu'il était gros.
Ses petits yeux : Sont destinés à la concentration et à la mise au point unidirectionnelle.
Son gros estomac : Démontre qu'il est capable de consommer et de digérer tous les bons et les mauvais éléments de la vie.
Dans les quatre mains de Ganesh, il tient divers objets, comme le font de nombreuses divinités. Ces objets sont particulièrement importants pour symboliser comment chaque divinité peut nous aider à progresser tout au long de notre vie.
D'une main, il tient une corde, qui représente la capacité de Ganesh à nous tirer vers notre but ultime de réalisation et de libération. Une des autres main tient une hache, de façon a ce séparer de tous ce qui nous retiens au monde impermanent et matériel que nous attrapons trop souvent. Dans sa troisième main, il tient un bol rempli de sucreries, qui représentent des récompenses pour le développement spirituel. La dernière de ses mains est le plus souvent montré dans un mudra, celui de la bénédiction, qui ressemble beaucoup à l'Abhaya ou mudra " sans peur ". Ce geste de la main est pris par beaucoup de divinités, comme une manière de bénir ceux qui les adorent.
Si vous voulez que les symbole de ganesh continue de vous guider venez voir nos portes encens ganesha
Les mudras sont des gestes variés souvent faits avec les mains afin de concentrer l'esprit et de diriger l'énergie subtile vers un certain endroit. Ils sont hautement symboliques et on dit qu'ils sont très puissants dans la tradition yogique.
Le mudra de Ganesh représente la force et la puissance, et on pense aussi qu'il est particulièrement fort pour le cœur physique et le chakra du cœur. La position des mains fermées devant la poitrine avec les coudes larges, représente à la fois une protection, mais peut aussi symboliser le fait que nos plus gros obstacles sont souvent causés par nous-mêmes. Ce sont souvent nos doutes , peurs et insécurité qui nous maintienne, connaissant ça, nous devrions comprendre que la réponse ne se trouve pas a l'éxterieure de nous-mêmes les réponses aux problèmes de la vie, le vrai travail consiste à supprimer nos propres obstacles. Peut-être que si nous demandons gentiment, Ganesh nous donnera un coup de main.....
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Poursuivant sa promenade nocturne, Ganesha entendit soudain un bruit de tonnerre venant du ciel. C'était le rire de la Lune et de ses épouses, les vingt-sept Constellations, incapables de se contenir en voyant Ganesha enveloppé dans un serpent. Outré, Ganesha cassa le bout d'une de ses défenses et la lança sur la Lune rieuse qui, frappée de plein fouet au visage, fut frappée en noir. Sans la lumière de la lune, les nuits sombres devinrent le repaire des voleurs et des méchants jusqu'à ce que les honnêtes gens en aient assez et supplient les dieux de restaurer la lumière argentée. Les dieux demandèrent à Ganesha de pardonner à la Lune, mais seulement un pardon partiel fut accordé. Par conséquent, ce n'est que périodiquement, au cours d'une seule nuit, que la Lune donnait sa pleine lumière et qu'il se dissipait lentement.
Une autre explication de la défense cassée de Ganesha est celle de Krishna jetant sa hache sur Ganesha après avoir bloqué son entrée dans les appartements privés de ses parents Shiva et Parvati. Ganesha a laissé la hache frapper et briser sa défense pour que personne ne puisse dire que la hache, qui appartenait en fait à son père, n'était pas une arme redoutable. Une autre explication moins pittoresque de la défense cassée de Ganesha est qu'il l'a cassée pour transcrire le poème épique Mahabharata, dicté par le sage Vyasa qui voulait préserver l'histoire pour toujours. Cette version explique l'association de Ganesha avec les écrivains et les intellectuels.
(également orthographié Ganesa ou Ganesha et connu sous le nom de Ganapati, Vinayaka et Pillaiyar) est le Seigneur de la Bonne Fortune qui apporte prospérité, fortune et succès. Il règne sur le Commencements et est aussi l'Éliminateur d'Obstacles qu'il soit réelle ou psychologique. Il faut noter qu'il mets aussi des obstacles sur le chemin des personnes qui ont besoin d'être recadré.
De parts ces attributs, Ganesh est grandement adoré par pratiqueent toutes les classe sociale et dans toutes l'Inde, indépendamment de toute autre affiliation spirituelle. Son image se trouve partout, sous de nombreuses formes différentes, et il est invoqué devant l'accomplissement de toute tâche. Ganesh est également associé au premier chakra, ou roue énergétique, qui sous-tend tous les autres chakras et représente la conservation, la survie et le bien-être matériel. Il est considéré comme un bienfaiteur des arts et des sciences et des lettres. Les dévots croient que si Ganesha est adoré, il accorde succès, prospérité et protection contre l'adversité. Il et moins connue pour cela, mais Ganesh est peu être le démolisseur de la vanité, de l'égoïsme et de la fierté.
Ils ont évolué au cours de nombreux siècles d'histoire indienne. Plusieurs des textes sacrés hindous relatent des mythes et des anecdotes associés à sa naissance et à ses exploits et aident à expliquer son iconographie distincte. Il est populairement considéré comme le fils de Shiva et Parvati, bien que les Puranas (anciens textes hindous et jaïns racontant l'histoire de l'Univers et décrivant la cosmologie, la philosophie et la géographie hindoue) soient en désaccord sur sa naissance, indiquant qu'il peut avoir été créé par Shiva, ou par Parvati ou par Shiva et Parvati, ou simplement avoir été découvert par Shiva et Parvati. A parts en Inde très peut de personne savent que Ganesh a un frère Skanda, il est plus spécialement rémunéré dans le sud de l'Inde comme l'incarnation de la grâce, de la bravoure et de l'amour des actes vertueux.
Elles varient considérablement, sa forme changeant au fil du temps, passant de celle d'un simple éléphant dans les premières représentations à celle du Ganesh que nous connaissons aujourd'hui, ayant généralement la tête d'un éléphant et un gros ventre rotond. Il est généralement représenté avec quatre bras, bien que le nombre puisse varier de deux à seize. Dans la configuration à quatre bras, il tient habituellement sa propre défense cassée dans sa main inférieure droite et un laddoo sweet dans sa main inférieure gauche qu'il goûte avec son tronc. Une hache ou une aiguillon est tenue dans la main supérieure droite et un noeud coulant dans la main supérieure gauche. Dans une variante moderne, la main inférieure droite ne tient pas la défense cassée mais se tourne vers le spectateur dans un geste de protection et d'intrépidité (l'abhaya mudra). Chacun des objets de Ganesha a sa propre signification spirituelle importante et ils (et le nombre d'armes utilisées pour les porter) peuvent varier pour inclure un nénuphar, une masse, un disque, un chapelet, un chapelet, un bol de bonbons, un instrument de musique, une lance ou un bâton, selon la symbologie spécifique que l'artiste souhaite créer.
Ganesha peut être représenté debout, assis, en posture de yoga tantrique, dansant, rampant comme un enfant (avec son laddoo préféré dans une main), ou même assis sur les genoux de sa mère. Quand il assis, il a soit les jambes croisées ou avoir une jambe sous lui dans la position dite "d'aisance royale". Sa monture ou son véhicule est généralement l'humble souris, souvent montrée à ses pieds, regardant avec adoration vers le haut et offrant une douce laddoo dans ses pattes. La combinaison de l'éléphant et de la souris représente l'élimination de tous les obstacles de toute taille et la capacité de Ganesh à contrôler même les créatures et les situations les plus imprévisibles.
Certaines des histoires entourant Ganesh sont contradictoires dans la nature, par exemple comment sa défense a été brisée. L'histoire la plus répandue est qu'il l'a cassé seul pour écrire le Mahabharata, l'un des plus grands poèmes épiques du monde, comme le sage Vyasa lui décrit. En cours d'écriture, le stylo de Ganesh a échoué et il a donc cassé sa défense en guise de remplacement afin que la transcription ne soit pas interrompue. La défense brisée symbolise donc le sacrifice (en particulier dans la poursuite d'activités artistiques) et réitère le rôle de Ganesh en tant que mécène des arts et des lettres. Cependant, une autre version de l'histoire du brosme brisé souligne la loyauté et le dévouement de Ganesh. Dans ce récit, son père Shiva décida de faire une sieste et demanda à Ganesh de le garder. Un grand combattant brahmane qui s'appelait Parashuram est venu voir Shiva mais Ganesh voulue le laisser dormir et l'en a donc empêché . Parashuram était furieux et s'est battu avec lui, lui jetant finalement sa hache à la tête. Ganesh arrêta la hache avec sa défense qui se brisa, lui donnant le surnom d'Eka-danta, ou "Une Dent".
Chaque fois qu'ils sont touchés par le vent, les drapeaux de prière envoient des vœux pour le bonheur de tous dans le monde entier.
Le bouddhisme a été fondé dans l'Inde antique par le Bouddha. Au cours des siècles suivants, trois branches principales du bouddhisme se sont développées, ayant essentiellement le même but mais mettant l'accent sur différents aspects des enseignements du Bouddha. Les enseignements theravada et mahayana se répandirent respectivement en Asie du Sud et du Nord. Mais le Vajrayana est resté en grande partie en Inde, transmis en secret de professeur à élève. Souvent, un seul élève se voyait confier une transmission particulière. De cette façon, le plus haut niveau des enseignements du Bouddha a été préservé.
Au Tibet, les textes bouddhistes sont traduits depuis le VIIe siècle, mais le bouddhisme n'est pas largement pratiqué. Au VIIIe siècle, le roi Trisong Detsen établit le bouddhisme comme religion d'Etat. Il a invité des maîtres bouddhistes célèbres au Tibet. Parmi les enseignants qui sont venus était le légendaire Gourou Rinpoché (Padmasambhava), qui a enseigné beaucoup pendant de nombreuses années. L'école Nyingma, l'une des quatre principales écoles du bouddhisme tibétain, suit principalement les enseignements de cette époque.
Lorsque le héros Marpa (1012-1097) a voyagé trois fois à travers l'Himalaya, du Tibet à l'Inde, il a pu méditer et étudier avec des maîtres très hautement réalisés. Marpa a apporté d'importantes transmissions, y compris les enseignements les plus élevés du Grand Sceau (sanscrit : Mahamoudra) au Tibet. Il a également produit de nombreuses traductions importantes. La tradition Kagyu du bouddhisme tibétain commence avec Marpa. Après Marpa, la lignée Kagyu continua à travers Milarepa et Gampopa jusqu'à Dusum Khyenpa, le 1er Karmapa. La ligne de transmission après le 1er Karmapa est connue sous le nom de Karma Kagyu, que les Karmapas ont dirigé depuis lors. Il y a aussi d'autres branches du Kagyu qui ont survécu jusqu'à aujourd'hui.
Trois cents ans après Marpa, l'école Gelug fut fondée. L'enseignant le plus connu de l'école Gelug est le Dalaï Lama. Le 1er Dalaï Lama était un élève de Tsongkhapa, qui avait reçu ses vœux de moine du 4ème Karmapa.
Ces quatre écoles : Nyingma, Sakya, Kagyu et Gelug sont les principales écoles du bouddhisme tibétain. Ils ont préservé le Hinayana, le Mahayana, et surtout le niveau Vajrayana des enseignements de Bouddha pendant des siècles, après que le bouddhisme ait été presque complètement éradiqué en Inde.
Le bouddhisme est aujourd'hui largement répandu en Occident et reconnu comme une religion mondiale majeure. Tout a commencé à l'est, dans le nord de l'Inde. À cette époque, il y a environ 2 600 ans, l'Inde était très civilisée. Elle ressemblait à la Grèce antique, l'ancêtre intellectuel de l'Occident moderne, où les écoles philosophiques ont apporté une contribution importante à la société. Le Bouddha a débattu avec les meilleurs philosophes de son âge et les a vaincus, dont beaucoup sont devenus ses étudiants.
L'enseignement de Bouddha n'était pas seulement théorique. Il a également inclus des méthodes pour faire l'expérience de la vérité de ce qu'il enseignait. Ses élèves ont ainsi pu réaliser l'expérience derrière les mots. Parce qu'ils ont su transmettre l'essence des enseignements d'un professeur à l'autre, le bouddhisme a été maintenu frais et pertinent jusqu'à aujourd'hui.
Elle fut sans doute l'arrivée du bouddhisme zen en Amérique dans les années 1950. Le style spirituel et paradoxal du Rinzai Zen, avec des koans (sujets de méditation sous forme d'énigmes) tels que "Quel est le son des applaudissements d'une main ?" a créé un grand mouvement sur la génération Beat. Des enseignants japonais ont établi plusieurs centres de méditation traditionnels. Malgré son penchant asiatique, le zen, en particulier l'école Mahayana, a réalisé une essor constant aux Etats-Unis et dans d'autres région du monde, Des professeurs occidentaux sont née, parfaitement apte a assurer la transmission.
Bien que le Theravada soit arrivé en Occident dès le début du XXe siècle, il est surtout populaire parmi les immigrants des pays bouddhistes. La dépendance traditionnelle à l'égard des moines et des nonnes, qui doivent mendier de la nourriture lors d'une aumône quotidienne et vivre dans des conditions restrictives, rend difficile l'intégration complète dans la société occidentale. Les enseignements typiques du Theravada, tels que les Quatre Nobles Vérités, le Sentier Octuple et l'accent mis sur le renoncement matériel comme voie de l'illumination, sont bien représentés dans les définitions les plus populaires du bouddhisme.
Le bouddhisme tibétain, avec ses représentations colorées des formes de bouddha, l'utilisation des mantras et son style visuel distinctif, est facile à reconnaître partout où il s'est répandu. Et après l'invasion chinoise sanglante du Tibet dans les années 1950 qui a forcé tant de Tibétains à fuir, elle s'est étendue très loin. D'abord reconnus comme réfugiés dans le nord de l'Inde, les enseignants bouddhistes tibétains se sont ensuite rendus en Europe, aux États-Unis et dans d'autres pays. Au cours des dernières décennies du XXe siècle, plusieurs monastères tibétains ont été fondés en Occident, et le bouddhisme tibétain laïc s'est également largement répandu. Pour en en savoir plus sur le bouddhisme tibétain
Le bouddhisme une religion très surprenant et pleine d’apprentissage que l'on accompagne souvent d'une décoration magnifique qui n'est serte pas obligatoire mais si vous voulez des statues bouddha !
]]>Au cours de ses 45 années de carrière d'enseignant, le Bouddha a donné des enseignements à une grande variété de personnes. Ceux qui sont venus à lui sont tombés dans trois groupes principaux - comme les gens le font aussi aujourd'hui. Bouddha leur a donné différents enseignements, qui peuvent être classés dans différents types de bouddhisme.
Theravada (L'école des anciens)
Le Theravada donne des enseignements sur les causes et les effets (karma), ainsi que des méditations pacifiantes pour créer une distance des pensées et des sentiments difficiles. En suivant ces enseignements - également décrits comme la Petite Voie (Sanskrit : Hinayana) - on comprend que les pensées et les sentiments ne sont pas personnels. Cela nous donne l'opportunité d'agir de manière bénéfique et d'accumuler un karma positif.
Les enseignements se sont répandus principalement dans les pays d'Asie du Sud-Est, notamment au Sri Lanka, en Thaïlande, au Cambodge et en Birmanie. Aujourd'hui, l'École des Anciens (Theravada en sanskrit), est l'exemple le plus proche de ce type de bouddhisme. Leur but est de se libérer de toute perturbation.
Les enseignements du Mahayana attirent des personnes dont la motivation première dans la vie est d'être utile aux autres, aussi connu sous le nom de Bodhisattva Attitude. Les enseignements et les méditations de la Grande Voie visent à augmenter progressivement la compassion et la sagesse. Soutenir le développement sur cette voie, c'est la sagesse que le monde est comme un rêve. Par conséquent, elle peut être changée par nos pensées, nos paroles et nos actions. Ces enseignements bouddhistes se répandirent principalement en Asie du Nord - au Japon, au Vietnam, en Chine, au Tibet et en Corée. C'est pour cela que, les écoles de la Grande Voie (Mahayana en sanskrit) se nomme aussi écoles bouddhistes du Nord. Leur but n'est pas seulement d'être libérés, mais d'être pleinement éclairés pour le bien de tous. Le Mahayana inclut les enseignements du Theravada.
Les enseignements de Bouddha décrits comme la Voie du Diamant (Sanskrit : Vajrayana) concernent l'esprit lui-même. Ces enseignements directs que Bouddha a donnés sont pour ceux qui ont un type spécial de confiance. Ils comprennent qu'ils ne peuvent percevoir la perfection qu'à l'extérieur parce qu'ils ont la même perfection innée à l'intérieur. Dans le Vajrayana, le Bouddha n'est pas considéré comme une personne ; il est plutôt un miroir de notre propre esprit. Les enseignements soulignent directement les qualités parfaites de l'esprit. Ils sont souvent connus sous le nom de Tantra bouddhiste. Lorsque le bouddhisme a été détruit dans son pays natal, ces enseignements ont survécu principalement au Tibet. Le Vajrayana inclut également les enseignements Theravada et Mahayana.
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]]>Les bouddhistes se disent n général joyeux. Mais devenir bouddhiste ne change pas comme par magie le monde qui nous entoure pour répondre à nos besoins. Alors qu'est-ce qui change ?
Pour être bouddhiste, nous n'avons pas besoin de porter des vêtements spéciaux, de changer nos habitudes alimentaires ou d'abandonner nos biens matériels ou une vie sociale. C'est aussi simple que de changer notre perception, de ne pas prendre au sérieux les obstacles qui se dressent sur notre chemin et de voir tout ce qui nous entoure comme intéressant et plein de potentiel. Le dire est facile le faire l'est toujours moins.
En comprenant les enseignements et en utilisant des outils comme la méditation, en tant que bouddhistes, nous changeons progressivement notre vision de ce qui se passe dans la vie. Il ne s'agit pas de mettre des verres teintés de rose, mais plutôt d'enlever les voiles qui nous empêchent de voir comment les choses sont réellement.
Les parole de Bouddha sont des trésors inestimable et de très utiles conseils et pour chaque tradition un autre aspects du bouddhisme est mis a l'honneur. Quand il s'agit de vivre les enseignements, les moines, les nonnes et les laïcs ont des styles de vie très différents. Que dire ici des bouddhistes de la Voie du Diamant ?
Les bouddhistes de Diamond Way sont des laïcs, souvent avec des familles et des emplois réguliers, qui incorporent les méthodes bouddhistes dans leur vie quotidienne.
Pour pouvoir devenir bouddhiste, nous devons prendre la responsabilité de créer notre propre vie, avec la confiance que la cause et l'effet, ou le karma, fonctionnent vraiment. en jugeant et pensant, nous mettons en place des habitudes qui nous bloque ou nous aide. Par l'expérience, nous voyons que nous créons aujourd'hui les causes de nos situations demain.
Si nous décidons d'utiliser cela pour rejoindre l'illumination de Bouddha, que nous faut t-il?
Il faut que l'on puisse faire confiance a des valeurs. La seule chose qui ne change pas est l'esprit. Il ne nait pas et ne meurt pas. C'est toujours et partout comme l'espace. L'éveille du bouddhiste, est un stade spirituelle très travaillé et est l'accomplissement du bouddhisme. En tant que bouddhistes, nous établissons un lien avec cet État - nous nous y ouvrons - et c'est ce que nous appelons prendre refuge. Nous nous réfugions aussi dans les enseignements (Dharma) qui nous amènent au but, dans nos amis sur le chemin (Sangha), et dans notre maître (Lama).
De l'état de joie complète et d'accomplissement de l'illumination, nous pouvons faire le plus pour le bien des autres. Les bouddhistes renforcent donc aussi leur détermination à poursuivre cet objectif, afin que nous puissions le partager avec d'autres. Et d'utiliser toute la force et la perspicacité que nous obtenons en cours de route pour le bénéfice de tous. Cette noble aspiration est connue sous le nom de Promesse du bodhisattva.
En s'entrainant a la méditation, nous somme en immersion dans un état avec ou il ne règne que joie et lumière et ou les perturbations sont bannie. Ensuite, nous essayons d'apporter la perspective expérimentée dans la méditation dans la vie quotidienne. Si une situation difficile se présente, pouvons-nous la voir d'un point de vue plus large avec moins de drame ? Pouvons-nous voir le potentiel même chez la personne qui déclenche nos émotions aujourd'hui ?
Il faut impérativement débuter la journée par le souvenir de la miséricorde. Ca n'a pas besoin de durer longtemps, mais seulement un moment, prenez conscience de la quantité de personne vivant sur terre et souhaitez ardument que plus personne ne souffre. Cela fait une grande différence si vous souhaitez que tout ce que vous faites leur soit bénéfique d'une manière ou d'une autre.
La manière dont nous pratiquons la méditation est comme plein d'expériences, on se concentre sur soit avec rien d'autre pour nous perturber. Puis, nous faisons une rétrospective sur notre quotidiens et ce que l'on pense du monde qui nous entoure - au milieu des bouchons, en train de marchander au travail ou de donner le meilleure de nous même a nos collaborateur, nos confrère de travail ou nos proche. La preuve du développement spirituel est d'être mieux à même de gérer des situations de la vie réelle avec grâce, habileté et humour.
Si cela semble raisonnable et comme quelque chose que l'on peut utiliser, alors il est naturel de se demander par où commencer.
Par où commencer ?
Le moyen le plus facile en Occident est de trouver un centre bouddhiste près de chez vous, où vous pourrez vous initier au bouddhisme et apprendre la méditation. Il y a habituellement des livres, des magazines et des conférences enregistrées disponibles pour vérifier. Si vous aimez les gens et les méditations dans le centre bouddhiste, alors il est logique de visiter une conférence donnée par un maître bouddhiste comme Lama Ole Nydahl ou Karmapa quand ils enseignent dans votre ville ou pays.
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Le but du bouddhisme est un état de bonheur durable et inconditionnel connu sous le nom d'illumination.
Pour nous amener à cet état, le bouddhisme nous indique des valeurs durables dans ce monde impermanent, et nous donne des informations précieuses sur la façon dont les choses sont réellement. En comprenant la loi de cause à effet, en utilisant des outils pratiques comme la méditation pour acquérir de la compréhension et développer la compassion et la sagesse, nous pouvons, nous tous, puiser dans notre potentiel pour atteindre le but ultime de l'illumination.
"D'un point de vue bouddhiste, le bonheur et la joie ne dépendent pas des conditions extérieures, qui changent constamment, mais de l'expérimentateur de tous les phénomènes - le mental lui-même.
Lama Ole Nydahl, Bouddha et l'amour
Des valeurs durables dans un monde impermanent
Si nous y prêtons vraiment attention, nous pouvons voir que tout change dans le monde extérieur. Rapidement comme une allumette ou doucement comme le paysage, et oui tout changent même si nous ne vivrons pas assez longtemps pour le voir . Ils n'ont pas d'essence vraiment permanente.
Nos sentiment et ressentiments intérieur sont eux aussi dans un constant états de changement. Plus nous nous rendons compte à quel point tout est impermanent et dépendant de nombreuses conditions, plus nous pouvons garder une perspective saine sur nos vies, nos relations, nos détentions et nos valeurs - nous devons nous concentrer sur ce qui compte réellement.
Si tout va et vient, y a-t-il quelque chose qui reste ? Selon le bouddhisme, la seule chose qui est toujours présente est la conscience dans laquelle toutes ces expériences et phénomènes apparaissent. Cette prise de conscience n'est pas seulement intemporelle, elle est aussi intrinsèquement joyeuse.
Savoir quand nous nous trouvons dans cette conscience ici et maintenant c'est cela devenir éclairé, voici a quoi sert le bouddhisme.
Karma : Ce qui circule, revient, revient
Le bouddhisme nous inspire à prendre la responsabilité de notre propre vie, sans moraliser, en comprenant la cause et l'effet (karma). Tout comme la gravité, la loi du karma fonctionne, partout et tout le temps.
Bouddha nous a décrit en détail comment nous créons notre avenir à travers nos croyance, nos discussions et nos fait. Ce que nous faisons maintenant accumule de bonnes ou de mauvaises impressions dans notre esprit. Le savoir nous donne une grande liberté et nous permet de reprendre le contrôle de notre vie. Le karma n'est pas le destin. Nous pouvons choisir de ne pas faire d'actions nuisibles, et ainsi éviter de créer les causes des souffrances futures. Pour être sur d'obtenir de bon résultats, nous nous lançons dans des actions positives.
Grâce à la méditation bouddhiste, nous pouvons aussi supprimer les impressions négatives déjà accumulées dans notre esprit à partir d'actions antérieures. Une fois que nous voyons à quel point la souffrance vient de l'incompréhension des causes et des effets, nous développons naturellement de la compassion pour les autres.
Les stupas sont des symboles physiques de l'illumination, le potentiel naturel de notre esprit.
Dans le bouddhisme, compassion et sagesse vont de pair. En faisant assez souvent la méditation, nous agrandissons notre esprit et nous rejetons nos pensées et nos sentiments mauvais. Cela nous permet de voir que tout le monde a les mêmes problèmes de base que nous, et nous renforçons notre désir compatissant d'essayer de faire quelque chose pour aider les autres.
Lorsque nous agissons avec compassion, en nous concentrant sur les autres plutôt que sur nous-mêmes, nous obtenons une meilleure rétroaction du monde. Les émotions troublantes que nous éprouvons tous, comme la colère, l'orgueil, l'attachement et la jalousie, relâchent leur emprise. Là où il y a un espace que nous ne remplissons plus instantanément de nos propres préoccupations, la sagesse a une chance d'apparaître spontanément.
Ainsi, la sagesse et la compassion grandissent et se soutiennent mutuellement sur le chemin.
SI vous êtes arriver jusque la c'est que vous êtes intéressé par le bouddhisme et bouddha nous vous proposons donc d'allez voir sur ce site qui vous propose des statues qui représente bouddha :
]]>L'Inde à l'époque du Bouddha était très ouverte spirituellement. Toutes les grandes conceptions philosophiques étaient présentes dans la société, et les gens s'attendaient à ce que la spiritualité influence leur vie quotidienne de façon positive.
A cette époque de grand potentiel, Siddhartha Gautama, le futur Bouddha, est né dans une famille royale dans ce qui est maintenant le Népal, près de la frontière avec l'Inde. Pendant ça jeunesse , le Bouddha fut particulièrement cultivé et compatissant. Grand, fort et beau, le Bouddha faisais partie de la classe des gurriers. On avait prédit qu'il deviendrait soit un grand roi, soit un chef spirituel. Puisque ses parents voulaient un souverain puissant pour leur royaume, ils essayèrent d'empêcher Siddharta de voir la nature insatisfaisante du monde. Ils l'entouraient de toutes sortes de plaisirs. On lui a donné cinq cents dames attirantes et toutes les occasions de faire du sport et de s'adonner à des activités excitantes. Il a complètement maîtrisé l'important entraînement au combat, gagnant même sa femme, Yasodhara, dans un concours de tir à l'arc.
Soudain, à 29 ans, il est confronté à l'impermanence et à la souffrance. Lors d'une rare sortie de son luxueux palais, il a vu quelqu'un désespérément malade. Le lendemain, il a vu un vieil homme décrépit, et finalement un mort. Il était très bouleversé de réaliser que la vieillesse, la maladie et la mort allaient toucher tous ceux qu'il aimait. Siddharta n'avait aucun refuge à leur offrir.
Le lendemain matin, le prince passa devant un méditant qui s'assit dans une profonde absorption. Quand leurs yeux se sont croisés et leurs esprits liés, Siddhartha s'est arrêtée, hypnotisée. En un éclair, il se rendit compte que la perfection qu'il recherchait à l'extérieur devait être à l'intérieur du mental lui-même. Rencontrer cet homme a donné au futur Bouddha un premier et séduisant goût de l'esprit, un véritable et durable refuge, qu'il savait qu'il devait vivre lui-même pour le bien de tous.
Si vous voulez enjouez votre quotidiens avec des magnifiques statuette bouddha
]]>Bouddha n'est pas un nom, mais un titre. C'est un mot sanskrit qui signifie "une personne qui est éveillée". Un Bouddha est donc une personne éveillé, c'est ça la réalité.
Pour faire simple, le bouddhisme vus apprend que nous somme tous dans un brouillard d'illusions déterminé par de fausses croyances et des "impuretés" - haine, avidité, ignorance. Un Bouddha n'et donc plus dans ce brouillard. On dit que lorsqu'un Bouddha péris, il ne se réincarne pas mais atteins la paix du Nirvana, qui ne s'apparente pas a un "ciel" mais est un état différent d'existence.
En générale, quand une personne parle du Bouddha, elle fait référence à la personne historique qui a créées le bouddhisme. Cette homme quand il est née s'appelais Siddhartha Gautama il a vécue il y a une vingtaine de siècles dans ce que 'on appelle de nos jours le nord de l'Inde et le Népal .
L'histoire telle qu'on la connais commence avec la nativité de Siddhartha Gautama à Lumbini, au Népal, vers 567 avant notre ère. C'était un prince, élevé dans la richesse opulente. Il s'est marié et a eu un fils.
Le prince Siddhartha vie sa vie changé lorsqu'il avait vingt-neuf ans. Pendants des promenades a cheval hors de son châteaux, il vit d'abord un malade, puis un vieil homme, puis un cadavre. Cela l'a chamboulé au plus profond de lui ; il s'est a cette instant précis rendu compte que ses privilèges ne le protégerait pas de la maladie, de la vieillesse et de la mort. Lorsqu'il vit un chercheur spirituel - un "saint homme" mendiant - lui prit l'envie irrésistible de trouver la paix de l'esprit .
Il se mis en tailleur sous "l'arbre Bodhi" jusqu'à ce qu'il atteigne l'illumination. Depuis cette instant précis, il se nommeras Bouddha.
Le prince grandit de sont expérience quittas sa vie mondaine et ce lança dans une quête spirituelle. Il cherchait sans relâche de nouveau instructeur et punissait son corps par des pratiques ascétiques comme des jeûnes long et très éprouvant. il était très répandue de croire que meurtrir sont corps était le moyen le plus efficace d'élever l'esprit et que pour atteindre la sagesse il fallait se trouver à la limite de la mort. Malheureusement, après six ans sans relâche, le prince n'accumulas que de la frustration.
En définitif, il compris que pour trouver la paix il faut passer par la discipline mentale. A Bodh Gaya, dans l'actuel état indien du Bihar, il se mis a méditer sous un ficus, que les indiens nomme "l'arbre Bodhi", jusqu'à ce qu'il ai atteins l'éveille, ou réalise l'illumination. Le moment précis ou il recevra le nom de Bouddha.
Il passa le restant de sa vie à donner l'enseignement aux gens pour atteindre l'illumination seul. Il réalisa le premier de ses sermon à Sarnath, près de Bénarès, puis voyagea de hameau en village, tout en recrutant des disciples. Il a créée l'ordre originel des moniales et moines bouddhistes, La plus part d'entre eux son de grands maîtres. Il perdit la vie à Koushinagar, situé dans ce que l'on nomme de nos jours l'état d'Uttar Pradesh dans l'Inde du nord, en 483 av. jc
Ce récit de l'histoire de Bouddha n'est peut-être pas authentique ; nous ne pouvons pas nous en assurer. Les historiens d'aujourd'hui s'accordent généralement à dire qu'il y avait un Bouddha historique, et qu'il a vécu entre le IVe et le VIe siècle avant notre ère, plus ou moins. On pense tout de même que quelque uns de ses sermons et des règles monastiques écrites dans les manuscrit les plus antiques sont réellement de lui, ou quelque chose de très semblable. Les historiens n'iront pas plus loin sur leurs certitudes.
Cette personne sans cheveux, enrobé et rieur que la plus part des occidentaux croit être Bouddha est enfaite individu du folklore chinois du Xe siècle. Il se nomme Budai en Chine ou Hotei au Japon. Il y est la représentation du bonheur et de l'abondance, dans les récit il protège les enfants les malades et es personnes pas très forte. Dans la plus part des histoires, on nous le décrit comme une partie de Maitreya, le prochain Bouddha.
La roue du Dharma. Une roue en bronze avec huit rayons et une fleur de lotus en son centre.
Quand le Bouddha atteignit l'éveille, il comprit aussi autre chose : Ce qu'il venait de vivre était si détaché de la monotonie de vie des gens qu'il ne pouvait pas la décrire clairement. De cette manière au lieu de transmettre ce qu'il a apprit il va montré a ces adeptes comment atteindre par eux même l'illumination.
L'enseignement de base du bouddhisme est la transmission des quatre nobles vérités. Très brièvement, la Première Vérité nous dit que la vie est dukkha, un mot qui ne se traduit pas proprement en français . On le développe souvent par "souffrance", mais il peut aussi vouloir dire "stressant" et "insatisfaisant".
La Seconde Vérité nous dit que Dukkha a une cause. La cause première est l'envie de fumer, et cette envie viens car on ne comprend pas la réalité et on se connaît encore moins soi-même. c'est notre incompréhension qui fait que nous sommes criblés de stresse et de frustration. Nous faisons l'expérience de la vie a travers une fenêtre qui nous montre que nous et nul autre que nous,0 en traversant la vie avec des envies de moments qui nous rendent joyeux. Cette satisfaction n'est malheureusement que temporaire avant que nos sentiment désagréable reviennent avec cette mauvaise envie de fumer.
La Troisième Vérité nous apprend qu'il est facile de trouver la cause du dukkha et de ce libérés de la roue du hamster qui engendre stresse et soif. simplement agréer les croyances bouddhistes ne vous suffiras pas. Vous libérer dépendra de comment vous comprenez la source du dukkha. L'envie de fumer vous garderas jusqu'à ce que vous ne trouvez pas seul ce qui vous procure cette envie.
La Quatrième Vérité nous apprend que la pratique du Noble Sentier Octuple amène la perspicacité. Le chemin octuple nous est décrit comme une ébauche de huit domaines de pratique - y compris la méditation, la pleine conscience et une vie éthique qui profite aux autres - qui nous permettrons de vivre une vie plus joyeuse et à trouver la voie de l'illumination.
Les gens pensent qu'être éclairé, c'est que la joie nous accompagne tous le temps, mais c'est faut. Peut être que vous n'allez pas atteindre l'illumination en une fois. Pour mieux comprendre, l'illumination ce définit par le fait de ressentir la vraie nature de la réalité, et de soit.
L'illumination est également décrite comme la perception de la bouddha nature bouddhiste qui, dans le bouddhisme Vajrayana et Mahayana, est la nature fondamentale de tous les êtres. Une bonne manière de s'imaginé cela est de se dire que l'illumination du Bouddha est encore actuelle, que nous en soyons conscients ou non.
De cette manière l'illumination, ne se représente pas comme une qualité que l'on possède ou pas. Réaliser l'illumination, c'est réaliser ce qui est déjà. Nous somme juste pour la plus part au milieu d'un brouillard et nous ne voyons pas ce qui nous entoure.
Pas exactement. Déjà, comme il existe des courants du bouddhisme divergeant. Il n'utilisent pas toutes le même canon d'écritures. Un texte étudié dans une école peut ne pas existé dans l'autre.
De plus, Dans ses écrit bouddha nous dit bien que nous ne devons pas les considérer comme des vérités inconditionnelles et que nous devons nous questionner sur leurs exactitudes. Il nous a bien mis en garde sur le danger d'accepter le savoir transmis sur la seul autorité de l'orateur. Les nombreux sutras et récit sont là pour nous montrer le chemin, et non pour nous influencer.
Il est donc important de savoir que le bouddhisme est plus un style de vie qu'une croyance pur et dure. Discipline et découverte personnelle sont les maîtres mots. Grâce au personnes qui ont pris se chemin avant vous vous n'avez juste cas trouver le chemin qui vous plait et que vous trouvez le plus facile d'accès. Et il y a des mentors et des enseignants pour les guider, ainsi que beaucoup de belles écritures.
ici vous pourrez trouvez de magnifique statues a l'effigie de bouddha et des moines de la communauté bouddhiste